Taiji Quan (Tai Chi Chuan) ist eine sehr alte Kampfkunst aus China, welche eng mit der daoistischen Idee der Kultivierung des Lebens verbunden ist.
Die gleichmässig fließenden, aber auch anstrengenden Bewegungsformen des Chen Taiji Quan führen den Übenden zu Wohlbefinden, Gesundheit und wahrhaftiger Kraft.Es entsteht ein sehr starkes positives Grundgefühl in Körper und Geist, die Kultivierung und Vefeinerung des "Inneren" wird erreicht.
Echtes Taii Quan ist eine Schule in den Prinzipien des Daoismus. Hinter allem steckt ein philosophisches Grundprinzip, nämlich der Wandel von Yin & Yang. Diese beiden Urkräfte zeigen sich z.B. in Vereinigung und Trennung, Aufsteigen und Absinken, Öffnen und Schliessen etc.
Nur sehr wenige Praktizierende beherrschen heutzutage das Taiji Quan als Kampfkunst und können es wirklich zur Selbstverteidigung anwenden. Ein Taiji Quan, das wirklich zu "Gongfu", der Fähigkeit zu kämpfen führt, ist mittlerweile wirklich sehr selten zu finden. Der Grund ist in mangelhaften Trainingmethoden, fehlgeleitetem Verständnis und der Geheimniskrämerei der menschlichen Natur zu finden.
Von vielen Lehrern mit oberflächlichem Halbwissen wurde das Taiji Quan in der Öffentlichkeit jahrzehntelang als "Entspannende Bewegungskunst" vermarktet, und so seiner eigentlichen tieferen Bedeutung als "spirituellem Weg über das Medium der Kampfkunst" beraubt. Der Schüler erlernt eine Form nach der anderen ohne den wesentlichen Inhalt, nämlich die Arbeit an den Prinzipien des Taiji Quan, umzusetzen. In China nennt man dieses Phänomen "Kongjia", leere Form. Formen werden "getanzt" ohne Inhalt und "Gongfu". Selbst nach Jahren des Übens ist oft kein wahres Können entstanden und das "Erübte" hält einer echten Überprüfung nicht stand. Mässig wirksam für die Gesundheitspflege bleibt die Tür des Taiji Quan verschlossen. Argumente wie "das es halt 20 Jahre dauert bis Taiji funktioniert" werden dann vorgeschoben, statt zu erkennen das die erlernten Trainingsmethoden mangelhaft sind. Intuitiv weiss der Taiji Übende das etwas fehlt. Doch was fehlt? Es fehlt der Inhalt, man hat zwar ein leeres Gefäss, wunderschön vielleicht sogar, aber das wesentliche ist nicht vorhanden. Taiji Quan besitzt, richtig ausgeübt, eine wirklich ausgezeichnete Wirkung auf die Gesundheit, es ist ein wahrer Jungbrunnen für Körper und Geist. Die unglaubliche Wirkung des Taiji Quan wird durch die geduldige Arbeit an "Substanz und Inhalt" und einem echten Verständnis der Taiji Prinzipien erreicht. Tiefe satte Entspannung, elastische Kraft, tiefes Wohlbefinden usw., dies alles kommt dann ganz von allein, allmählich, der Übende kommt in den Genuss von ganzheitlicher Gesundheit, kultiviert durch die Übung des "Taiji Gongfu". Das allerwichtigste zum Erlernen des Taiji ist die Wahl des richtigen Lehrers der auch eine ungebrochene Taiji Linie vertritt.
Echtes Taiji Quan ist effektiv, schnell zu lernen aber eben wirklich sehr schwer zu finden.
Die Practical Method ist das Taiji System von Grossmeister Hong Junsheng (1907-1996). GM Hong Junsheng lernte sein Taiji 15 Jahre lang von Grossmeister Chen Fake von 1930-1945, bis er wegen familiärer Gründe nach Jinan, Shangdong Provinz, ging. 1956 kehrt er nach Beijing zurück um wieder mit GM Chen Fake zu trainieren. Meister Hong Junsheng veränderte in seiner Zeit in Jinan das Taiji System, jede Bewegung sollte so ausgeführt werden wie sie dann auch angewendet wird. 1956 überprüfte er jedes Detail zusammen mit Grossmeister Chen Fake. So entstand ein Chen Taiji in dem das Üben der Form und der Anwendung eine Einheit bildet, wobei eben jedes Detail und jede Anwendung von Grossmeister Chen Fake geprüft und abgenommen wurde. Diese veränderte Form des Chen Taiji unterrichtete Hong Junsheng von 1957 bis zu seinem Tode im Jahr 1996 in Jinan, Shangdong.
Grossmeister Hong Junsheng sagte: In meiner Form gibt es keine Aktion die leer ist, jede Aktion hat einen Grund und eine praktische Anwendung. Aus diesem Grund nenne ich mein Taiji System "die praktische Methode".
Form und Funktion werden zusammen geübt und sind nicht getrennt. So können wir dem Pfad zur Inneren Kraft (Ganzkörperkraft) leichter folgen und zügig ein höheres Niveau im Taiji erreichen. Erreichen wir diese allseitig ausbalcancierte Kraft, und damit die Kultivierung unserer Gesundheit, sind wir durch die Tür getreten. (Rumen)
Das Lernen bei der Chen Taiji Practical Method geht einher mit dem vertiefen in die Taiji Prinzipien, dadurch entsteht ein echtes, ja man könnte sagen ein holistisches Verständnis von "Form & Funktion". Ohne die Überprüfung des Inhaltes im Taiji Pushhands kann aber das Verständnis der Prinzipien nicht "getestet" werden und es entsteht keine "Substanz". Deswegen die Einheit von "Taolu" (Form) & Tuishou" (Schiebende Hände) in der Practical Method nach GM Hong Junsheng.
In der Practical Method üben wir von Anfang an mit den Taiji Prinzipien und ihrer Anwendung in Formund Pushhands.
In der Practical Method werden die Taiji Prinzipien direkt umgesetzt, es gibt für alles feste Regeln und keinen Raum für Eigeninterpretation. Gerade die Eigeninterpretation ist oft der Grund dafür das der Übende den Weg nicht findet. Durch die festen Vorgaben hat man ein äusserst klares Taiji, direkte zu meisternde Übungsinhalte, und eine feste Methodik, die Schritt für Schritt zu erüben ist.Eines der Ziele der Practical Method ist das der Übende zügig ein höheres Niveau erreicht, durch das klare erlernen der Taiji Prinzipien und wie man sie körperlich umsetzt kommt auch schnell die volle Wirkung und vor allem das richtige Verständnis.
Das Üben der Taiji Form (Taolu) und der schiebenden Hände (Tuishou) bildet in der Chen Taiji Practical Method eine lebendige Einheit.
Jeder ernsthafte Taiji Übende weiss dass die Taiji Form und die Schiebenden Hände zusammen gehören. Leider werden die Schiebenden Hände oft ganz anders geübt als die Soloformen und das meistern der Schiebenden Hände wird zu eine Herausforderung. Bei der Practical Method ist aber eben das Üben der Formschon gleichzusetzen mit dem Üben der Schiebenden Hände, es besteht kein Unterschied mehr zwischen Form und Schiebenden Händen, und man hat direkt den Zugang zu einem echten Taiji Quan mit wirklicher Anwendbarkeit.
Mit dem Seidenfadentraining (chin. Chan Si Gong) lernt der Übende seine innere Kraft spiralförmig durch den Körper zu leiten.
Dadurch wird eine Verbindung zwischen den verschiedenen Bereichen des Körpers hergestellt und das Körper-und Geistsystem wird insgesamt harmonisiert. Dies führt zu einer sehr kraftvollen Art der Bewegung, das Gefühl einer sanften und geschmeidigen Energie durchdringt den Übenden.
Die Seidenfadenübungen zeichnen sich auch durch eine tiefgreifende gesundheitliche Wirkung aus. Durch das Chan Si Gong legt der Übende ein stabiles Fundament für die späteren Taiji Formen, in denen die Spiralkraft weiterentwickelt und noch deutlicher manifestiert wird.
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Die stehende Säule (Zhan Zhuang) bedeutet Stehen wie ein Pfahl der fest im Boden verankert ist, und wird auch oft als Stehende Säule oder Stehen wie ein Baum bezeichnet. Der Übende ist dabei wie ein Baum der allmählich Wurzeln schlägt und dabei immer grösser und stärker wird. Er lernt dabei verschiedene Positionen, die den Energiefluss des Körpers öffnen, und durchläuft dabei verschiedene positive Veränderungen.
Äusserlich völlig still findet innerlich feine Bewegung statt, und mithilfe der inneren Vorstellungskraft Yi erlernt der Übende die Muskeln und verschiedenen Bewegungsrichtungen des Körpers zu entwickeln.
Zhan Zhuang hat einen stärkenden und ausgleichenden Effekt auf alle grundlegenden Körpersysteme wie Verdauungssystem, Herz/Kreislaufsystem, Immunsystem, Hormonsystem, usw. Die Stresstoleranz steigt spürbar an, und der Übende entwickelt sehr schnell mehr Gelassenheit gegenüber den Belastungen des täglichen Alltags.
Die Gesundheit wird spürbar schnell und deutlich verbessert, viele Gesundheitsprobleme verschwinden durch das Zhan Zhuang ganz von selbst. Mit der Zeit entsteht ein starkes Wohlbefinden sowohl körperlich als auch mental/psychisch.
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Eines der wichtigesten Werkzeuge des Taiji Quan ist die erste Taiji Handform, die Laojia Yilu (Alter Rahmen/erster Weg).
Die Taijiform ist ein Werkzeug um Technik, Struktur, Explosionskraft, Innere Energie, Innere Stille und Konzentration zu entwickeln. Neben der Entwicklung dieser Eigenschaften sind die Taiji Formen von unglaublichem Nutzen für die Gesundheit, zeigen dem Übenden den Weg zu einem starken Wohlbefinden und führen über den Ausgleich der Energieflüsse zu einem tiefen emotionalen Gleichgewicht.
Die inneren Organe werden gestärkt und gereinigt, der ganze Körper wird allmählich immer mehr geöffnet. Durch die Taiji Formen erkennt der Übende allmählich die Prinzipien dieser Kunst und entwickelt langsam kämpferische Fähigkeiten. Um die Formen in ihrer ganzen Tiefe zu begreifen ist geduldiges und ausdauerndes Training nötig, diese Eigenschaften übertragen sich dann auch auf den Alltag.
Nach einiger Zeit erfährt der Übende auch die alltäglichen Dinge mit der gleichen intensiven Aufmerksamkeit wie die tägliche Taiji Übung und der Nutzen des Taiji Trainings wird immer deutlicher.
